Православные христиане празднуют Пасху не один, а целых 40 дней. Этот период – своеобразный «брат-близнец» 40-дневного Великого поста. Но если суть поста – покаяние, внутренняя работа над собой – всем ясна, то для чего нам даны эти особые дни радости, как их правильно употребить?
Вместе с протоиереем Андреем Рахновским мы разбираемся: на что же стоит обратить особое внимание в дни празднования Воскресения Христова? как сохранить пасхальную радость, не растерять ее? что вообще такое духовная радость, должна ли она сочетаться с покаянием, или это вещи противоположные? как отличить радость духа от обычных положительных эмоций? И, главное, как поделиться радостью с окружающими?
– Отец Андрей, почему Пасха празднуется 40 дней, в чем суть этого периода?
– Наши литургические праздники являются не просто датами, они отображают события священной истории. Насколько это возможно, мы пытаемся не просто вспомнить, но и повторить, пережить те события священной истории, которые переживали апостолы. Христос являлся ученикам в течение 40 дней. Это был особый период их жизни – еще до сошествия Святого Духа – когда они общались со Христом, и Он убеждал их в истинности Воскресения.
Это период особенный. И радостный. И в то же время это период углубленного духовного делания, как и Великий Пост.
– Как мы можем прожить эти дни со Христом?
– Есть множество путей: это и чтение Писания, и богомыслие. Можно, например, попытаться разобрать для себя богословские проблемы, которые вы давно не могли понять: найти и почитать литературу, прийти к своему духовнику и обсудить с ним эти вопросы. Самое главное – вспоминать, что Христос являлся апостолам, жить воспоминанием этих событий.
Мы говорим, что Великий Пост нужно провести духовно сосредоточенно. Пост – это время сосредоточенного покаяния и сокрушения. Пасхальный период по напряжению такой же, но в нем превалирует радость. Не такое пристальное внимание к своим грехам, но больше внимания ко Господу. Можно так сказать: в пост мы думали больше о себе (в покаянном плане), а в 40-дневный пасхальный период – больше думаем о Боге, о вере, о богословии.
– Что такое духовная радость?
– Слово «радость» многозначно. Им могут называться как нейтральные состояния, так и греховные. А бывает, это святые состояния.
Что такое духовная радость для христианина? Когда душа человека здорова и свободна от страстей. В первую очередь, от страсти уныния, печали, гнева. Тогда не нужно, чтобы что-то специально веселило. Просто хорошо от самого факта, что ты живешь. Когда же человек впадает в страстные состояния, это влечет за собой внутреннее огрубление, потерю духовного настроя. У него появляется потребность возбуждать в себе радость развлечениями, увлечениями.
Христианская радость – это здоровое состояние души. Оно не связано с нервным возбуждением, экзальтацией. Это такое состояние, когда человек успокоен в Боге, он ничего не страшится. Если в этот период возникают скорби – он переживает их спокойнее, с надеждой, что Господь поможет. Это состояние, которому трудно дать определение. Но мы знаем, что христианская радость, во-первых, связана со свободой от страстей. Во-вторых, она такова, что человеку не хочется грешить в этом состоянии. А греховные «радости» воспринимаются, как уничтожение этой духовной радости
– Как пробудить в себе духовную радость?
– Духовную радость не нужно в себе специально возбуждать. Она будет, если человек ведет правильную духовную жизнь. Также мы знаем из духовной практики, что духовная радость – это обратная сторона покаяния в грехах. Когда мы исповедуемся, то получаем очищение от грехов, и в душе водворяется радость и спокойствие. Это непостижимо для нас. Вроде бы человек идет говорить о плохом, о том, что он такой-сякой. Но почему-то обратная сторона этого, когда человек искренне покаялся – радость и спокойствие. Это парадокс духовной жизни, который рационально невозможно объяснить, потому что это действие благодати Божией. И наоборот. Если человек не кается пред Господом и болезненно склонен к мирским развлечениям, обратной стороной этого часто бывает печаль и уныние. И такому человеку всегда требуется всё новая порция развлечений.
– Как понять, что испытываешь именно духовную радость, а не житейскую, не просто положительные эмоции?
– Духовную радость от плотской отличает то, что она очень хорошо совместима с молитвой. Она дает внутреннее сопротивление греху, отвращение к нему. Если же радость плотская – грех очень легко с ней сочетается.
Духовная радость дает силы прощать врагов. Чтобы понять, духовная ли у тебя радость или мирская – вспомни о своих обидчиках. Если ты готов их простить – значит, радость твоя духовная. А если воспоминание об обидчиках тут же перечеркнуло тебе всю радость, залило душу злобой – значит, она не была духовной.
Можешь определить характер своей радости по плодам – к чему тебя тянет. Тянет на радостях пойти набедокурить – значит, это не божественная радость. Тянет пойти в храм помолиться – значит, это духовная радость.
– Как хранить духовную радость все 40 дней празднования Пасхи и в течение всего года?
– Надо хранить совесть чистой от грехов. Если они бывают – каяться в них. И тогда эта радость не убудет. Спокойствие совести порождает духовную радость. Понятно, что радость – это активное чувство, оно сопряжено с эмоциями. В человеке по-другому не может быть. Все, что у нас происходит в душе – отражается на теле. Поэтому радость духовная может соединяться с эмоциональной радостью, одно никоим образом не противоречит другому.
– Как относиться к житейским радостям: к музыке, кино и общению в большой компании?
– Для одного и того же человека те или иные мирские увлечения могут быть духовно полезными, нейтральными или даже вредными. Все зависит от духовного уровня человека. Для кого-то испытывать обычные человеческие радости – уже хорошо, потому что современная культура часто предлагает человеку извращенные радости. Поэтому если человек просто способен нормально по-человечески радоваться общению или искусству – это уже хорошо. Но если речь идет о подвижнике, который вкусил благодати – для него радости, о которых мы говорим, будут уже падением.
И еще. Характер радостей, которые вы привели – очень разный. Одно дело – искусство или кино, это предмет эстетического созерцания и эмоционального переживания. Но его нельзя сравнить с общением с друзьями. Потому что человеческая дружба и общение – это вещь гораздо более высокая, чем, допустим, просмотр кинофильма. Общение с друзьями не прекращалось и у святых. Да и у нас: почему мы молимся святым? Мы не прекращаем общение с ними как с нашими старшими братьями, друзьями. Вопрос в том, что наполняет это общение. Для чего люди эти собираются вместе? Для чего-то духовного? Для чего-то нейтрального, земного, но не вредного? Либо для каких-то греховный целей?
Отец Александр Ельчанинов сказал в свое время, что чем менее духовен священник, тем большее значение для него имеет богословское образование. В том смысле, что пока ты еще не дорос до высокого духовного уровня – духовная образованность будет тебя спасать. Можно переделать эту фразу и сказать: чем менее духовен христианин, тем большее значение для него имеют какие-то формы здоровой человеческой деятельности, связанной с радостью. По мере духовного роста это будет отходить сначала на второй, потом на третий план.
А в некоторых случаях эти мирские увлечения будут преображаться. Например, человек был художником. А ведь церковное искусство – это тоже искусство. Такие занятия могут вслед за человеком преображаться. Иногда это бывает удачно: человек был склонен к музыкальному творчеству, а потом воплотил такую свою тягу в духовной музыке, в церковном пении. Человек был художником – а потом проникся и посвятил свою кисть священным изображениям, иконописанию. Но иногда попытка «христианизировать» свои мирские увлечения бывает неудачной. Например, певцы пели свои обычное песни – а потом начинают петь про православие. А вера – это настолько тонкая вещь, что подобное сочетание очень редко бывает удачным. Получается странный «микс», который и на творчестве плохо отражается, и на духовной жизни. Лучше ты или совсем не пой, раз ты перерос это, или пой то, что пел до этого.
– Многие отцы говорят о важности покаяния, плача о своих грехах, памяти о смерти. Как в жизни христианина духовная радость сочетается с плачем и покаянием?
– У Иоанна Лествичника есть глава об умилении. Умиление – это как раз и есть парадоксальное сочетание: сокрушение о грехах и внутренняя духовная радость. Это опыт, это факт духовной жизни. «Держи ум во аде и не отчаивайся», – как сказал Силуан Афонский: в человеке одновременно присутствуют радость и печаль.
– Что делать, если человека обидели, или он кого-то обидел, и чувствует, что утратил духовную радость?
– Простить. Не можешь простить – исповедуй пред Господом. Проси у Господа дара прощения. Прощения попроси, если это возможно. Ссора – это один из грехов. Что с грехами делать? Каяться, исправлять. Упал – встал, упал – встал. Нет другого пути.
– Как делиться пасхальной радостью с людьми церковными и нецерковными?
– Мне кажется, что средство делиться пасхальной радостью – это любовь, дела любви. Тут даже неважно, верующий человек или нет. Хотя с верующими мы можем быть более открытыми в том смысле, что мы разговариваем на одном языке. Нас верующие понимают, и на возглас «Христос воскресе» они отвечают «Воистину воскресе». Но если человек не привык к этому, он находится вне этой культуры – может быть, лучше не «Христос воскресе» сказать, а помочь ему в его просьбе, в трудностях.
Сам Христос сказал в отношении к внешним: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5: 16). Опыт показывает, что люди лучше воспринимают, когда христианин делится радостью не на словах, а на деле. Я имею в виду взаимопомощь и поддержку.
– Допустим, человек хотел бы делиться своей духовной радостью и начать дела любви. Каким делом милосердия он может заняться?– Вы знаете, тут столько возможностей жизнь предоставляет – всего и не переделаешь. Ходи в больницу – больных навещай, мой палаты. Ходи в хоспис – престарелым помогай, или ходи в детские дома, или бедных корми. Близких своих терпи, помогай, не ругайся с ними. У нас часто готовы помочь кому угодно, а собственной маме помочь ремонт сделать или ведро вынести – не готовы!
Дел милосердия множество. Сколько вокруг пожилых людей. Да у тебя в подъезде может быть столько людей, которым просто тяжело. Сколько детей, которые больны тяжелейшими заболеваниями с невероятно дорогим лечением. Жертвуй деньги, а не можешь жертвовать – ходи, проси по знакомым, кто может помочь.
Приведу такой пример. Буквально вчера ко мне в храм приходят двое молодых людей. Нормальных, адекватных. Видно, что не очень, может быть, церковных. Просто подошли и говорят: «Батюшка, мы хотим заняться какой-то благотворительностью. Мы думали и поняли, что кого-то кормить хотим». Я говорю: «Замечательно, у нас столько пожилых людей, которым тяжело дома готовить – они с удовольствием в храм приходили бы и ели. Готовы?» – «Да, готовы организовывать для них обеды».
Я этих молодых людей потом спрашиваю: «А зачем, почему вы так решили?» Они отвечают: «Вы знаете, жить для себя, потребляя, уже надоело. Хочется отдавать другим». Кто их учил? Кто им подсказывал? Человек даже еще не знает, как он это сделает, но уже хочет помогать.
– Если из наших читателей кто-то тоже хочет помогать – какой он может сделать первый шаг? Куда пойти?
– Если речь идет о верующем воцерковленном человеке – лучше всего действовать через общину, через приход. Это будет двойная польза. И тебе, и тому храму, в который ты ходишь. Сначала нужно подойти к настоятелю. Наверняка на приходе уже есть какие-то формы доброделания, к которым можно присоединиться. А если такого нет – можно взять благословение что-то такое организовать. В храм ходят и пожилые люди, и бедные. Рядом с храмом обязательно есть больница.
Часто у нас присутствует момент духовного эгоизма – все в себя, все для себя. Молюсь для себя, пощусь для себя, причащаюсь для себя. А отдавать когда будешь то, что получаешь? Ту силу Божию, благодать, которую ты получаешь. Где результат? Такая воронка получается, черная дыра…
Наша Православная Церковь остро нуждается в активных прихожанах, которые бы несли эту радость Христову через дела милосердия – в больницы, в детские дома. Знаете, как трудно найти добровольцев? Вновь приведу пример. У нас рядом с храмом есть больница. Я объявил, что нужны добровольцы, чтобы ходить туда, ухаживать за больными. Откликнулось 30 человек, реально ходят – три.
У кого такой вопрос возникает – бегите к нам, мы с радостью найдем вам применение! У нас еще хоспис рядом. Туда ходит один человек. Ради Бога – присоединяйтесь. На любом приходе – такая же ситуация. Участие в благотворительности на своем приходе хорошо тем, что ты укрепляешь приходские связи. И таким образом входишь в колею настоящей христианской жизни.
Беседовал Алексей Мигальников
